一个园子，好久不来就荒漠了。这样一隅园地也是，一段时间没过来，就被大东家上锁了。
园子需要间或进来种草，非然的结果不是荒芜，却是荒漠，寸草无有。
最近一直在读书《游牧民族的世界史》和《路德传记》，也读了和在读一些宗教书。
也在读一本《自然神论和自然宗教原著选读》。
《游牧民族的世界史》著者，是一位日本学者。不到一百年以来，很少有大陆学者有可能性和环境，能够实事求是地搜集和解构近现代
史，我说的近现代史包括中外。更遑论可以客观地叙述和评述。
这本书给了我们一个更高远更宏观的视野，让我们游弋于高空，鸟瞰欧亚大陆族群的历史变迁。这样的一个视角，让我们淡化了一些狭隘的民族立场和划分，从地理架构上看这个区域民族生活历史存在的方式和动因。
没有一个历史能和地理环境脱开关联，一部人类史，其完整性更应该是历史地理史。
《自然神论和自然宗教原著选读》展示的是自然宗教、神启、自然神论、理性思潮及理性边界等各种人类精神思考之间的思辨和抗争，无论孰是孰非，愚昧或理性，但内外的动因都是人类对自身从哪里来到哪里去的最本质的思考，由此它其实也是对人生意义最有责任和最根本的道德和伦理的追究和“对灵魂的拷问”。
简单把宗教归为唯心或迷信，在理性思辨上是不负责任的，从整个人类的信仰史的演变史看，不同地域各有其渊源，但又在临近地域和交流中相互影响和演变、融合，也随着中世纪之后的自然科学的发展和人文主义、启蒙思想的诘问在不断地扬弃和革新。
其实，大多数人并不知道，最初的自然科学的发轫竟来自于宗教领域对人生之奥妙的考问，牛顿，笛卡尔，爱因斯坦，等等不胜枚举。包括中国的杨振宁教授，最终的必然有限思考最终归于了神学。
“科学的边界是神学”，并不是唯物论的妥协，而是人类的理性思考的限制。人类“实在”的有限性，限定了理性的有限性，人类对本质问题和终极问题的思考，可能没有最终边界，但永远也突破不了边界、人类的思考有终点也永远不能到达终点。
我们终究到达不了终极真理，这不是人类思想
的悲剧，这是人类理性的宿命。正像休谟对哲学和理性形而上的思考，最终归于怀疑论和不可知论。
明天的太阳会出来吗?
《路德传记》是记述路德处于十六世纪对基督教的最勇敢的思考，找到这本书和读这本书，是从《错引耶稣》一路追索过来。路德的宗教思想和抗辩，把欧洲大陆从教皇的权杖和势力铺天盖地的笼罩和重压之下解救出来，单从对信仰的人类影响力来衡量，其意义不逊于世纪之初扫罗在地中海沿岸对基督教的宣讲，把一个区域宗教最终演变成一个世界性宗教。
但无论是艾尔曼还是路德，以及自然神论的思考者，这一众人，无不是从他们最初的信仰窠臼里用批判的勇气和思考走出来，把思想的羊群带入一片水草丰茂、天蓝地阔的新草地，一时间思想的境界豁然开朗。
就到这里吧，今天随聊了这一些，一是为了进来种草，一是为了答谢一些朋友的关注和关心，在此谢
在此篇尾，送上篇头图片里柴静女士的一串珠子：真正的转变不是找到了真理，是不再寻找终极真理;不是找到了答案，而是不再需要一个单一的答案。这是她在采访几个穆斯林圣战组织核心人物的行为和思想动因的行动，在片尾给出的一个深刻思考和感喟。
