读晏弘的新作组诗《天上人间》，很自然想到“骑青牛过函谷关”的老子和他的《道德经》，天地皆有道，深不可究的太虚之境，无形之间包裹住尘世一切。
但是，始终有一双眼睛，关注宇宙万物。
晏弘做《天上人间》这组诗，心鹜八极、神游万仞，时空、万物，俱在诗意与激情间游走、碰撞，有老子所言的“有”，也有其所言的“无”，有无之间，就是诗人对天地人寰的打量与剖析。
老子崇尚“道法自然”。
在他的世界观里，“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。
“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法;“道”有浑全之朴，是“众妙之门”。纵观宇宙洪荒，“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归。
“道”不仅是“圣人之言”，亦是不为物扰的自然存在，所涵纳的精神与物质，囊括天地万物，从宏观到微观，都能见到普遍存在的真谛。即便是时下人们讨论的虚与实、阴与阳包括意识形态的对与错、正与邪、善与恶等等，都是对立统一的存在，可以相互转换、相互变化而且相互影响、相互左右。
但无论怎么变化，都不会脱离本根。
“本根”或者说“根本”，最为重要，没有本源或者说离开本源，就不会有正果或者说谈不上生发、谈不上承继和赓续。
天上人间是这样，《天上人间》亦是这样。
我们总是说要飞向星辰大海，其实，我们一直在星辰大海中遨游。宇宙、星空、山脉、河流乃至田园，都是我们的依托或者说内在托寄。这也是一种“道”，无所谓大与小，无所谓壮阔与平淡。
世间有世间的“道”，诗歌有诗歌的“道”，此“道”暗合彼“道”，浩渺时空只是诗歌的表述对象，不管旷远、邈漫还是幽微、朴拙、单一，都见诗心，见诗性。
心中有“道”，便能在宇宙间纵横捭阖，有“我”，亦无“我”，无所谓时光万年，无所谓邈远幽微，更无所谓变化无穷。
有“道”，才会有“术”，“术”与“道”相辅相成，“道”是根本内容，“术”是手段或形式。
落寞的暗物质，挤满尘埃
住着灵魂，昏睡者何其萎靡
清醒者高瞻远瞩
解衣盘礴者歌，悲苦者泣
逍遥者从容。有仙有道
也有妖魔鬼怪，互相纠缠
无处不有无形之手
伸向或虚或实的存在
抓住，放下，又抓住
无数自然之像，无数内心起落或者说无数次灵魂出窍，暗藏思想纠缠。虚实交替中，有清新之风，也多难以逃避的“无形之手”。
这也是逃避不了的“自然之像”。源于无极，也生发自世人的内心。
“道法自然”是老子思想的精华，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律，“道”是天地万物生成的动力源。
每一个灵魂歌者，司空见惯“无处不有的无形之手”，总是想戳破“或虚或实的存在”，总是难得释然，“抓住，放下，又抓住”。
月如魔镜高悬，旋转
韬晦待时，缺从圆中来
盘我，磨我，明察秋毫
大块烟景写出大块文章
大块文章将我大块掩埋
盈昃亏满，圆缺阴晴，世间不过如此，人生不过如此。
就是这八个字，时时折磨世间众生，无处可躲，无处可藏，也衍生出万象、万相还有万般思想。
也可以说这是锻炼、历练甚至磨炼、磨砺。长者总是说，不经苦不知甜，当下也有歌者唱“不经历风风雨哪会见彩虹”，都是一个意思。所以，这是人生必须面对的一个过程，不得不面对。在这个过程中，见成长，也见消亡。消亡也是世象之一，没有办法逃避。
“盘我，磨我”不过如此，“大块烟景写出大块文章”不过如此，“大块文章将我大块掩埋”亦不过如此，能被“大块文章”“掩埋”，从某种角度说，应该是一种难以企及的幸福。
老子说“道冲，而用之，有弗盈也。”道体似虚而实，蕴含用之不竭的物质和能量，但不会因自满而溢出;又柔而不刚，内部单纯，外部朴素无华，且清澈透明，故长存于天地之间。
人立于世间，最好的修为便是刚柔有济、虚实相循。
其实，这些非凡的石头
狠毒之心，磐石之心
活着，要么原地蛰伏
要么出征到特定角落
爬出药典，治病救人
石头亦具众生相，亦是“道”中一尘滓。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，人有“人道”，石有“石道”，万物皆有道。
天生万物，万物便有万物的功用。天下万物相生相克，不得已时以毒攻毒，只要能化解厄难，再毒的物什亦有它的可取之处。
“爬出药典治病救人”的石头又何尝不是!“毒”只是相对而言，只要是用得巧妙，又何尝不是普世的妙笔!
石头也是人，最起码能这样说，石头里藏有人性，亦正亦邪，或正或邪，关键在于会不会逃离掌控它的妙手!
这彻骨的寒
来自群星璀璨挖出的黑洞
一颗心滚烫烫坠入深邃
滑向无穷无尽的边缘
寻找埋人的墓床
那些注目，仿佛量子纠缠
有形无不是无形的暗指
灵明在心，给你罕见的崎岖
照你伟大的跋涉
拈花一笑正是了然意会
时空无尽无穷，无所谓邈远，也无所谓幽微，有一息尚在，尘寰不灭。
远远的一束光，就是前行的指引。这束光，一个人眼里一种颜色，世间浩荡几千年，又该留下多少种色泽?
但是，无穷无尽的色彩，离不开光的本色，好比人，离不开本源。
“纠缠”是“道”，“崎岖”是“道”，“拈花一笑”也是“道”，一人一“道”，一心一“道”，往大处说是格局，往小处说就是“造化”，当然，每个人注定了自己的“造化”，再“灵明的心”，有时候也很无奈。
道无处不在，不管是个人，还是人类社会包括天地万物，都应该遵循普遍规律，所谓“道法自然，返璞归真”，首先是对“道”的尊重，对自然、对本心、本根的尊重，一旦背离了，就会出现乱象。
借此说诗，亦是一样的道理。
晏弘是老家的诗人，执着于诗歌，多次读到他的诗作，虽说素昧平生，得益于时下的网络和新媒体，能把我们联系起来。读他这组《天上人间》，很自然的与老子的“道”联系起来，难免有牵强之嫌，但是内心的刹那涌现的感触。
常说“诗无定法”，亦可说“诗无定性”，一千个人眼里一千种星空云图，一千个人心里一千种英雄气气概，思想所在便是气韵所在，气韵的衰盛跟随“道”的变化而变化。
值得把老子的心得再三琢磨：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始;有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
作诗，亦无出左右，得“道”，便有神韵，见气韵。
好的诗歌，也“玄之又玄”，也暗藏“众妙之门”，即便千言难尽其“巧妙”、一千个人有一千种解读。为何如此?心境、情境、世情、心情交织使然。犹王静安先生论词：“诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外”“入乎其内，故有生气;出乎其外，故有高致”，晏弘这组《天上人间》，敛藏自我，出入无痕，见“诗家气象”。
